diamond
09-16-2006, 11:34 AM
الحرية في الفكر
جودت سعيد. من كتاب ((كن كابن آدم))
ما هي قصة العلم والمعرفة في تاريخ البشر؟
ما قصة الباب الذي فتح للفكر؟
هل الفكر جائز؟
هل لك حق في أن تفكر وتحاور نفسك وتتأمل وتتدبر؟ هل لك حق في أن تناجي نفسك خارج ذاتك بصوت مسموع ؛ هل لك حق في أن تحاور الآخر؟
هل لك حق في أن تفكر في الأشياء:
كيف حدثت؟
وفي الأمور كيف تحدث؟
هل لروحك حق في أن تتمرن وتفكر في خلق السماوات والأرض؟
هل لك حق في أن تتفكر في المبدأ والمصير، وفي الأولى والآخرة، في الدنيا والعليا؟
هذا ما جاء به الأنبياء، جاؤوا من أجل أن يحكموا حرية الفكر ويزيلوا العراقيل التي تقف أمامه، جاؤوا بمبدأ: (لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ).
ارفع الإكراه وأطلق الروح تحلق، إن الروح لتسمو وتتعلم من عثراتها، تتعلم ألا تسقط، دعوا الروح تسمو إلى خالقها. إنها متجهة نحوه!!..
لقد علّم الأنبياء الناس كيف يفكّرون في الأشياء التي لم يفكِّرْ فيها، إن الأنبياء هم الذين جاؤوا بما لم يسمع به من قبل، إنهم هم القدوة في الإبداع والخروج عن المألوف، ومن أكبر إبداعاتهم أنهم لم يطالبوا بأن يسمح لهم بالتفكير والقول والحديث والحوار ؛ بل مارسوا التفكير عملياً.
لقد اعتبروا ذلك من أقدس الواجبات، وجاؤوا أيضاً بالفرقان، جاؤوا بالرشد، ورفعوا الإكراه، وأنكروه، أنكروا استخدام القوة الجسدية، في مجالات الفكر، هذا هو الفرقان، هذا هو القول الفصل الذي ما هو بالهزل، وبهذا الفصل بين الاستخدام الجسدي والاستخدام الفكري ؛ تم الارتقاء، وتبين الرشد من الغي.
لقد آمنوا بالله، آمنوا بالروح الذي نفخ فيهم، والتزموا كلمة التقوى، ولم يرتدوا على أعقابهم، فَمَنْ قَبِلَ مَبدأ (لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ) ؛ فقد أمن على وجوده، وحمى نفسه ودينه، وعرضه ودياره، لا يطلب منه بعد ذلك شيء: (فَإِنْ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمْ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً) ] النساء: 4/90 [، (وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمْ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً ] النساء: 4/94 [.
إنك بإلقاء السلام صرت مؤمناً بأعظم ما جاء به الأنبياء، وأمِنت على نفسك وفكرك ودينك وديارك، أياً كان دينك، وأياً كان أفكارك، وبإلقائك السلام تدخل في مملكة اللاإكراه، في مملكة الرشد، وتخرج من مملكة الإكراه، مملكة الغي والطاغوت.
انظر إلى العالم وابحث عن مكانة هذه الفكرة فيه، ولكن قبل أن تعرف مكانتها في العالم تأكد من أنها قد توضحت لديك، فإذا وجدت أنها لم تتوضح بعد، وانك لازلت تشك فيها وتتردد ؛ فاعلم أن الإيمان لم يدخل إلى قلبك بعد، ولذلك لم تقتنع بالسلام والإسلام، ولا زلت على دين الأَعراب الذين قال الله تعالى فيهم: (قَالَتْ الأعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلْ الإيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) ] الحجرات: 49/14 [.
إن المنهزم في معركة الأفكار هو الذي يلجأ إلى معركة الأجساد، افهم هذا جيداً، ومن يترك معركة الأفكار، ولا يقدر على الصبر فيها، ولا يمرّن نفسه على كسبها، ويعود إلى معركة الأجساد، فإنه يعود إلى الجاهلية، وإلى مقابل عالم الروح وعالم الكتاب.
إن الكتاب هو الروح: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا، مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الْإِيمَانُ) ] الشورى: 42/52 [.
، تأمل الكتاب، تأمل الفرقان، لا تخلط معركة الفكر بمعركة الجسد.
دعنا نلطف من عبارتنا شيئاً ما، فبدل أن نقول كلمة (معركة) التي توحي بالصراع الفكري ؛ دعنا نستخدم كلمة (معترك)، لنقول: إن من يخلط معترك الأفكار بمعترك الأجساد ؛ لم يعرف معنى الفرقان، ولم يصر له فرقان أو ميزان، ولم يتبين له الرشد من الغي.
إن الخروج من هذا الخلط شيء أساسي كي يحدث الفرقان، ويتم التمييز، ويزول الاشتباه والالتباس.
الشعور بالأمن والثقة بالأفكار:
أيها المسلم، أيها المؤمن! لا تلبس إيمانك بالدنس والظلم والجاهلية، لا تنس الآيات التي سقتها لك من سورة الأنعام في محاجة إبراهيم عليه السلام لقومه، إبراهيم الذي شعر بسلامة الأفكار، وسلامة الفهم، والإدراك الصحيح للمشكلة ؛ حدثت له الاستنارة والهداية: (أَتُحَاجُّونِي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ)، عن الشعور بالهداية، وبالهيمنة الفكرية ؛ يزيل الشعور بالخوف، ولهذا قال إبراهيم عليه السلام: (ولا أَخَافُ) ، هذا الشعور يعبّر عن حالة فكرية رائعة، لا يمكن حدوثها بالادعاء، ولا تتأتى إلا بتوافق تام بين الشعور واللاشعور في موضوع الأمن، لهذا علينا أن نفهم كلمة: (لا أَخَافُ)، وأن نحللها ونفككها، ونجزئها إلى عناصرها الأولية.
حين قال إبراهيم كلمة: (لا أَخَافُ) ؛ حاول أن يشرحها ويحللها أيضاً فقال: (وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ، وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ) ] الأنعام: 6/80-81 [، أين سلطان الخوف، وأين سلطان الأمن؟ من ذا الذي يتسلط عليه الخوف، ومن ذا الذي يأتيه الأمن؟
الخوف في التحليل: هو الخشية من وقوع الخسارة في مالٍ أو شرف أو مكانة، وهو يحدث من تقدير الموقف، ومن التصورات التي يمتلكها الإنسان على ما يتمتع به، وأنه لن يسلب شيئاً يملكه، وقد علل إبراهيم عليه السلام حدوث الخوف وعدمه،ولكن علينا أن نُرجع معنى الشرك أيضاً إلى عناصره الأولية.
لقد كان إبراهيم منسجماً مع نفسه وأفكاره، من البداية وحتى النهاية، فهو الذي واجه الأصنام وعبادتها في مجتمعه بالتساؤل الإبراهيمي الكبير: (قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ وْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ؟ قَالُوا: بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ) ] الشعراء: 26/72-74 [، كان يعود إلى المرجعية الأساسية، إلى مرجعية النفع والضرر، وبهذا المعنى كان إبراهيم هو البراغماتي الأول الذي سأل عن نفع الأشياء وضررها، أما الذين كانوا يحاجونه ؛ فكانت مرجعيتهم تستند إلى الآباء: (بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ).
لم يضيع إبراهيم المرجعية الأساسية، ألا وهي قانون الله في معرفة الحق والباطل: (كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً، وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرْضِ) ] الرعد: 13/17 [، هذا هو القانون الذي يحكم العالم، إنه روح العالم الذي تجسد في الإنسان، وهو يعني أن الأنفع هو الذي سيبقى، وأن الأقل نفعاً سيزول مهما طالت حياته، ومهما امتد عرضاً وعمقاً.
الخير والأبقى هو الذي سوف يستمر، والزبد سوف يذهب جفاءً غير مأسوفٍ عليه، ولن تبكي عليه أرض ولا سماء، لأن الذي سيأتي بدلاً منه هو الأنفع.
إن الذي يدرك قانون التاريخ وسنة الله وميزان النفع والضرر ؛ يتخلص من الشرك، ويزول عنه الخوف، ويصبح مثل إبراهيم عليه السلام الذي قال: (وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ، وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَاناً فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأمْن) ] الأنعام: 6/81 [.
بعد هذا التحليل، نعلم مقام إبراهيم عليه السلام في تاريخ النبوة، وفي تاريخ المرجعية التي تفصل الحق عن الباطل: (أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا) ] آل عمران: 3/68 [، (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأوَّاهٌ حَلِيمٌ) ] التوبة: 9/114 [.
إبراهيم وسقوط مرجعية الآباء:
إبراهيم هو الذي سمانا المسلمين (هُوَ سَمَّاكُمْ الْمُسْلِمينَ مِنْ قَبْلُ) ] الحج: 22/78 [، وهو الذي تحدث بالقانون الكوني، قانون الزبد، فكانت الحجة الإبراهيمية: (قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ، وْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ) ] الشعراء: 26/72-73 [.
هذا هو قانون التاريخ، وليس هذا فحسب ؛ بل هو قانون الحلال والحرام: (يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ: فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ، وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا ) ] البقرة: 2/219 [، لأن إثمهما أكبر من نفعهما تحولا إلى رجس: (إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنصَابُ وَالأزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ، فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) ] المائدة: 5/90 [، وأما الحلال فهو الطيب النافع: (يُحِلُّ لَهُمْ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمْ الْخَبَائِثَ) ] الأعراف: 7/57 [، ومن هنا كانت القاعدة الفقهية الشاملة: « الواجب هو ما كان نافعاً أو غالباً، والحرام هو ما كان ضاراً دائماً أو غالباً ».
هذا هو القانون، وهذه هي المرجعية التي نعرف بها الحق من الباطل، والصحة من الخطأ، وهذا ما انتهى إليه محمد إقبال حين درس الحضارات والثقافات، وقرر أن الحكم لأي من الحضارات أو الثقافات يكون لها أو عليها، بالنظر إلى نموذج الإنسان الذي تنتجه، وهذا ما ذكره الإنجيل للتفريق بين الأنبياء ومدعي النبوة حين قال: « من ثمارهم تعرفونهم، هل يمكن أن تجني من الحسك تيناً، ومن الشوك عنباً ».
إن المرجعية لا تكون في الآباء، وإلا كان تفكيرنا مثل تفكير قوم إبراهيم، بل المرجعية هي مصير ما كان عليه الآباء خلال التاريخ.
إنها ليست في الانتساب إلى الله وملائكته وكتبه ورسله،: (لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ، مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ) ] النساء: 4/123 [.
ما قصة معترك الأفكار في التاريخ؟ كيف تعامل الناس مع مشكلة الفهم خلال التاريخ؟ كيف تعاملوا مع معترك الأفكار والأجساد؟
هل استطاعوا أن يفصلوا معترك الأفكار عن معترك الأجساد؟ هل استطاعوا أن ينادوا بهذا الفصل أو يعملوا له؟
لقد قام المؤرخ ينبي برصد التاريخ خلال ثلاثة آلاف من السنين، وذكر نحو ستة شخصيات لا تزال تؤثر في العالم أكثر من غيرها، منهم كونفوشيوس، وبوذا والمسيح ومحمد r، وذكر أن القاسم المشترك الأعظم الذي يميز هذه الثلة عن غيرها أنهم كانوا يدعون إلى الخروج من عبادة المجتمع (الآباء)، وأن أكثرهم كانوا يؤمنون بحياة أخرى.
إن التمكن من الخروج من مرجعية الآباء ؛ يُعد تطوراً في حياة الإنسان وتاريخه، وإن كانت فكرة التوحيد الإبراهيمي التي تجعل المرجعية في النفع والضرر ؛ لم تصر مرجعاً موحداً بين الناس، ولم يتطور البشر بعد ليتخذوا من ميزان النفع والضرر أساساً في تحديد المرجعية.
إن كل جماعة ترى في آبائها مرجعاً، ولكن سقوط مرجعية الآباء أحدثت بلبلة في العالم الفلسفي في العصر الحديث، ولّما يبدأ الفلاسفة بعد بإقامة القانون الموحد بين الناس جميعاً، ولازالت روح الاستكبار تحول دون تعميم القاعدة، وتوحيد المرجعية.
إن مجلس الأمن الذي مح لبعض أعضائه حق النقض (الفيتو) ؛ ليس خاضعاً للقانون العام الموحد، بل يتحكم فيه قانون: (أَنَا رَبُّكُمْ الأعْلَى) ] النازعات: 79/24 [، القانون الذي يقول: أنا قوي جسدياً، ولا يشترط أن أكون قوياً فكرياً، ولا يجب علي أن أوحد القانون وأطبّقه على الجميع، ولذلك لا أقبل كلمة السواء ولا كلمة التقوى، ولا أرضى أن تكون كلمة توحيد الناس أمام القانون هي الأعلى، ولن أتنازل عن أن أكون أنا الأعلى!!..
هل نستطيع أن نصحح هذا الميزان ونوجد الوزن بالقسط؟
جودت سعيد. من كتاب ((كن كابن آدم))
ما هي قصة العلم والمعرفة في تاريخ البشر؟
ما قصة الباب الذي فتح للفكر؟
هل الفكر جائز؟
هل لك حق في أن تفكر وتحاور نفسك وتتأمل وتتدبر؟ هل لك حق في أن تناجي نفسك خارج ذاتك بصوت مسموع ؛ هل لك حق في أن تحاور الآخر؟
هل لك حق في أن تفكر في الأشياء:
كيف حدثت؟
وفي الأمور كيف تحدث؟
هل لروحك حق في أن تتمرن وتفكر في خلق السماوات والأرض؟
هل لك حق في أن تتفكر في المبدأ والمصير، وفي الأولى والآخرة، في الدنيا والعليا؟
هذا ما جاء به الأنبياء، جاؤوا من أجل أن يحكموا حرية الفكر ويزيلوا العراقيل التي تقف أمامه، جاؤوا بمبدأ: (لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ).
ارفع الإكراه وأطلق الروح تحلق، إن الروح لتسمو وتتعلم من عثراتها، تتعلم ألا تسقط، دعوا الروح تسمو إلى خالقها. إنها متجهة نحوه!!..
لقد علّم الأنبياء الناس كيف يفكّرون في الأشياء التي لم يفكِّرْ فيها، إن الأنبياء هم الذين جاؤوا بما لم يسمع به من قبل، إنهم هم القدوة في الإبداع والخروج عن المألوف، ومن أكبر إبداعاتهم أنهم لم يطالبوا بأن يسمح لهم بالتفكير والقول والحديث والحوار ؛ بل مارسوا التفكير عملياً.
لقد اعتبروا ذلك من أقدس الواجبات، وجاؤوا أيضاً بالفرقان، جاؤوا بالرشد، ورفعوا الإكراه، وأنكروه، أنكروا استخدام القوة الجسدية، في مجالات الفكر، هذا هو الفرقان، هذا هو القول الفصل الذي ما هو بالهزل، وبهذا الفصل بين الاستخدام الجسدي والاستخدام الفكري ؛ تم الارتقاء، وتبين الرشد من الغي.
لقد آمنوا بالله، آمنوا بالروح الذي نفخ فيهم، والتزموا كلمة التقوى، ولم يرتدوا على أعقابهم، فَمَنْ قَبِلَ مَبدأ (لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ) ؛ فقد أمن على وجوده، وحمى نفسه ودينه، وعرضه ودياره، لا يطلب منه بعد ذلك شيء: (فَإِنْ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمْ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً) ] النساء: 4/90 [، (وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمْ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً ] النساء: 4/94 [.
إنك بإلقاء السلام صرت مؤمناً بأعظم ما جاء به الأنبياء، وأمِنت على نفسك وفكرك ودينك وديارك، أياً كان دينك، وأياً كان أفكارك، وبإلقائك السلام تدخل في مملكة اللاإكراه، في مملكة الرشد، وتخرج من مملكة الإكراه، مملكة الغي والطاغوت.
انظر إلى العالم وابحث عن مكانة هذه الفكرة فيه، ولكن قبل أن تعرف مكانتها في العالم تأكد من أنها قد توضحت لديك، فإذا وجدت أنها لم تتوضح بعد، وانك لازلت تشك فيها وتتردد ؛ فاعلم أن الإيمان لم يدخل إلى قلبك بعد، ولذلك لم تقتنع بالسلام والإسلام، ولا زلت على دين الأَعراب الذين قال الله تعالى فيهم: (قَالَتْ الأعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلْ الإيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) ] الحجرات: 49/14 [.
إن المنهزم في معركة الأفكار هو الذي يلجأ إلى معركة الأجساد، افهم هذا جيداً، ومن يترك معركة الأفكار، ولا يقدر على الصبر فيها، ولا يمرّن نفسه على كسبها، ويعود إلى معركة الأجساد، فإنه يعود إلى الجاهلية، وإلى مقابل عالم الروح وعالم الكتاب.
إن الكتاب هو الروح: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا، مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الْإِيمَانُ) ] الشورى: 42/52 [.
، تأمل الكتاب، تأمل الفرقان، لا تخلط معركة الفكر بمعركة الجسد.
دعنا نلطف من عبارتنا شيئاً ما، فبدل أن نقول كلمة (معركة) التي توحي بالصراع الفكري ؛ دعنا نستخدم كلمة (معترك)، لنقول: إن من يخلط معترك الأفكار بمعترك الأجساد ؛ لم يعرف معنى الفرقان، ولم يصر له فرقان أو ميزان، ولم يتبين له الرشد من الغي.
إن الخروج من هذا الخلط شيء أساسي كي يحدث الفرقان، ويتم التمييز، ويزول الاشتباه والالتباس.
الشعور بالأمن والثقة بالأفكار:
أيها المسلم، أيها المؤمن! لا تلبس إيمانك بالدنس والظلم والجاهلية، لا تنس الآيات التي سقتها لك من سورة الأنعام في محاجة إبراهيم عليه السلام لقومه، إبراهيم الذي شعر بسلامة الأفكار، وسلامة الفهم، والإدراك الصحيح للمشكلة ؛ حدثت له الاستنارة والهداية: (أَتُحَاجُّونِي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ)، عن الشعور بالهداية، وبالهيمنة الفكرية ؛ يزيل الشعور بالخوف، ولهذا قال إبراهيم عليه السلام: (ولا أَخَافُ) ، هذا الشعور يعبّر عن حالة فكرية رائعة، لا يمكن حدوثها بالادعاء، ولا تتأتى إلا بتوافق تام بين الشعور واللاشعور في موضوع الأمن، لهذا علينا أن نفهم كلمة: (لا أَخَافُ)، وأن نحللها ونفككها، ونجزئها إلى عناصرها الأولية.
حين قال إبراهيم كلمة: (لا أَخَافُ) ؛ حاول أن يشرحها ويحللها أيضاً فقال: (وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ، وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ) ] الأنعام: 6/80-81 [، أين سلطان الخوف، وأين سلطان الأمن؟ من ذا الذي يتسلط عليه الخوف، ومن ذا الذي يأتيه الأمن؟
الخوف في التحليل: هو الخشية من وقوع الخسارة في مالٍ أو شرف أو مكانة، وهو يحدث من تقدير الموقف، ومن التصورات التي يمتلكها الإنسان على ما يتمتع به، وأنه لن يسلب شيئاً يملكه، وقد علل إبراهيم عليه السلام حدوث الخوف وعدمه،ولكن علينا أن نُرجع معنى الشرك أيضاً إلى عناصره الأولية.
لقد كان إبراهيم منسجماً مع نفسه وأفكاره، من البداية وحتى النهاية، فهو الذي واجه الأصنام وعبادتها في مجتمعه بالتساؤل الإبراهيمي الكبير: (قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ وْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ؟ قَالُوا: بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ) ] الشعراء: 26/72-74 [، كان يعود إلى المرجعية الأساسية، إلى مرجعية النفع والضرر، وبهذا المعنى كان إبراهيم هو البراغماتي الأول الذي سأل عن نفع الأشياء وضررها، أما الذين كانوا يحاجونه ؛ فكانت مرجعيتهم تستند إلى الآباء: (بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ).
لم يضيع إبراهيم المرجعية الأساسية، ألا وهي قانون الله في معرفة الحق والباطل: (كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً، وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرْضِ) ] الرعد: 13/17 [، هذا هو القانون الذي يحكم العالم، إنه روح العالم الذي تجسد في الإنسان، وهو يعني أن الأنفع هو الذي سيبقى، وأن الأقل نفعاً سيزول مهما طالت حياته، ومهما امتد عرضاً وعمقاً.
الخير والأبقى هو الذي سوف يستمر، والزبد سوف يذهب جفاءً غير مأسوفٍ عليه، ولن تبكي عليه أرض ولا سماء، لأن الذي سيأتي بدلاً منه هو الأنفع.
إن الذي يدرك قانون التاريخ وسنة الله وميزان النفع والضرر ؛ يتخلص من الشرك، ويزول عنه الخوف، ويصبح مثل إبراهيم عليه السلام الذي قال: (وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ، وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَاناً فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأمْن) ] الأنعام: 6/81 [.
بعد هذا التحليل، نعلم مقام إبراهيم عليه السلام في تاريخ النبوة، وفي تاريخ المرجعية التي تفصل الحق عن الباطل: (أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا) ] آل عمران: 3/68 [، (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأوَّاهٌ حَلِيمٌ) ] التوبة: 9/114 [.
إبراهيم وسقوط مرجعية الآباء:
إبراهيم هو الذي سمانا المسلمين (هُوَ سَمَّاكُمْ الْمُسْلِمينَ مِنْ قَبْلُ) ] الحج: 22/78 [، وهو الذي تحدث بالقانون الكوني، قانون الزبد، فكانت الحجة الإبراهيمية: (قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ، وْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ) ] الشعراء: 26/72-73 [.
هذا هو قانون التاريخ، وليس هذا فحسب ؛ بل هو قانون الحلال والحرام: (يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ: فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ، وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا ) ] البقرة: 2/219 [، لأن إثمهما أكبر من نفعهما تحولا إلى رجس: (إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنصَابُ وَالأزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ، فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) ] المائدة: 5/90 [، وأما الحلال فهو الطيب النافع: (يُحِلُّ لَهُمْ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمْ الْخَبَائِثَ) ] الأعراف: 7/57 [، ومن هنا كانت القاعدة الفقهية الشاملة: « الواجب هو ما كان نافعاً أو غالباً، والحرام هو ما كان ضاراً دائماً أو غالباً ».
هذا هو القانون، وهذه هي المرجعية التي نعرف بها الحق من الباطل، والصحة من الخطأ، وهذا ما انتهى إليه محمد إقبال حين درس الحضارات والثقافات، وقرر أن الحكم لأي من الحضارات أو الثقافات يكون لها أو عليها، بالنظر إلى نموذج الإنسان الذي تنتجه، وهذا ما ذكره الإنجيل للتفريق بين الأنبياء ومدعي النبوة حين قال: « من ثمارهم تعرفونهم، هل يمكن أن تجني من الحسك تيناً، ومن الشوك عنباً ».
إن المرجعية لا تكون في الآباء، وإلا كان تفكيرنا مثل تفكير قوم إبراهيم، بل المرجعية هي مصير ما كان عليه الآباء خلال التاريخ.
إنها ليست في الانتساب إلى الله وملائكته وكتبه ورسله،: (لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ، مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ) ] النساء: 4/123 [.
ما قصة معترك الأفكار في التاريخ؟ كيف تعامل الناس مع مشكلة الفهم خلال التاريخ؟ كيف تعاملوا مع معترك الأفكار والأجساد؟
هل استطاعوا أن يفصلوا معترك الأفكار عن معترك الأجساد؟ هل استطاعوا أن ينادوا بهذا الفصل أو يعملوا له؟
لقد قام المؤرخ ينبي برصد التاريخ خلال ثلاثة آلاف من السنين، وذكر نحو ستة شخصيات لا تزال تؤثر في العالم أكثر من غيرها، منهم كونفوشيوس، وبوذا والمسيح ومحمد r، وذكر أن القاسم المشترك الأعظم الذي يميز هذه الثلة عن غيرها أنهم كانوا يدعون إلى الخروج من عبادة المجتمع (الآباء)، وأن أكثرهم كانوا يؤمنون بحياة أخرى.
إن التمكن من الخروج من مرجعية الآباء ؛ يُعد تطوراً في حياة الإنسان وتاريخه، وإن كانت فكرة التوحيد الإبراهيمي التي تجعل المرجعية في النفع والضرر ؛ لم تصر مرجعاً موحداً بين الناس، ولم يتطور البشر بعد ليتخذوا من ميزان النفع والضرر أساساً في تحديد المرجعية.
إن كل جماعة ترى في آبائها مرجعاً، ولكن سقوط مرجعية الآباء أحدثت بلبلة في العالم الفلسفي في العصر الحديث، ولّما يبدأ الفلاسفة بعد بإقامة القانون الموحد بين الناس جميعاً، ولازالت روح الاستكبار تحول دون تعميم القاعدة، وتوحيد المرجعية.
إن مجلس الأمن الذي مح لبعض أعضائه حق النقض (الفيتو) ؛ ليس خاضعاً للقانون العام الموحد، بل يتحكم فيه قانون: (أَنَا رَبُّكُمْ الأعْلَى) ] النازعات: 79/24 [، القانون الذي يقول: أنا قوي جسدياً، ولا يشترط أن أكون قوياً فكرياً، ولا يجب علي أن أوحد القانون وأطبّقه على الجميع، ولذلك لا أقبل كلمة السواء ولا كلمة التقوى، ولا أرضى أن تكون كلمة توحيد الناس أمام القانون هي الأعلى، ولن أتنازل عن أن أكون أنا الأعلى!!..
هل نستطيع أن نصحح هذا الميزان ونوجد الوزن بالقسط؟